• Религиозные верования и культы
• Языческие верования и божества

Зарождение религии связано с возникновением и развитием родового общества. Этим и обусловлена та исключительная роль, которая придавалась абхазами еще в недавнее время родовым святыням. Отголоски культа родовых святынь в виде фамильных молений дошли и до нашего времени. У абхазов существует представление, что каждый род имеет свою долю бога, но отчетливое выделение покровителей отдельных родов в образе божеств сохранилось лишь у некоторых фамилий, например, Лейба в с. Мгудзырхва (Лейарныха) и Ампар в с. Калдахвара (Етных-Агных). К культу родовых святынь восходят и святилища, получившие в Абхазии общенародное признание. Таковы, например, Илыр-ныха (Илор), Лдзаа-ныха (Пицунда), Лых-ных (Лыхны), Псху-ныха и Инал-Куба (Псху), Дыдрыпш-ныха (Ачандара), Лашкендар (Ткуарчал) и др.

В одной из легенд, записанной в конце 20-х годов нынешнего столетия Г. Ф. Чурсиным, говорится о том, что после смерти Св. Георгия люди разделили его кости. Там, где имеется кость этого святого - это место и есть святилище - аныха. О единстве и взаимосвязи всех святилищ Абхазии свидетельствует также широкое распространение у абхазов поверия о том, что одни святыни составляют долю других святынь, более древних и важных.

Культ домашнего очага

Важное место в религии абхазов занимало почитание домашнего очага. Главными моментами этого почитания были: а) периодические устройство нового очага; б) возжигание нового огня (у некоторых фамилий огонь этот возжигался из дубовых дров и щепок); в) выпекание священного хлеба четырехугольной формы (у некоторых фамилий его поверхность служила для гадания). Очаг служил у абхазов местом проведения ритуальных действий, отмечавших наиболее значительные события как семейной, так и общественной жизни. У очага, например, совершались многие церемонии, связанные с браком, деторождением, поминовением умерших. К очагу приурочивалось также выполнение некоторых знахарских обрядов, особенно при заболевании женщин и детей.

Очаг почитался у абхазов не только как целое, но и каждая его часть представлялась священной: изголовье ("ахы"-голова), подножье ("ашьапы"-ноги) и особенно цепь ("арыхнышьна"). У очага, держась за цепь, проклинали провинившихся и клялись в невиновности те, кто хотел снять с себя подозрения. При этом они произносили: "Да получу я проклятье этой (цепи)", "Абри алахь соуаайт!". Цепь одевалась на членов семьи, пострадавших от молнии во время специально устраиваемого по этому случаю обряда. Вокруг них исполнялся хороводный танец, сопровождавшийся песней.

Культ мертвых

В эпоху разложения первобытнообщинного строя и утверждения патриархальных отношений дальнейшее развитие получает культ мертвых, сложившийся еще на предыдущей стадии исторического развития. В древнейший период мертвых у предков абхазов хоронили в лесу, подвешивая к деревьям или выдалбливая дупло и помещая в него покойника.

С утверждением патриархальных отношений на территории Абхазии и прилегающих к ней районах Северного Кавказа довольно широкое распространение получает возведение особых погребальных сооружений из камня, рассчитанных на долговечность. Это так называемые дольмены. Они известны не только на Кавказе, но и в Европе, Африке, Азии. На Кавказе по этим памятникам названа и вся археологическая культура (дольменная), относящаяся к этому времени (конец III тыс. до н. э.). Обряд погребения в дольменах Абхазии представлял собой вторичное, окончательное захоронение сохранившихся после первичного погребения останков умершего. К этому периоду относятся и другие виды вторичных захоронений, например, пещерные и кувшинные погребения.

Культ молнии

Особое место в религии абхазов занимал культ молнии. Все пораженное молнией, именовавшейся Афы (это и сама молния, и божество молнии), считалось неприкосновенным. Существовала разветвленная система обрядов, разработанная в зависимости от того, кто поражен молнией - человек или скотина, ранены или убиты они.

Эти обряды до недавнего времени сохраняли архаический облик, оставшийся от той эпохи, когда религиозно-обрядовые действия осуществлялись в форме "нерасчлененных сигнально-магически-плясово-трудовых комплексов" (И. Земцовский). Наиболее архаический вариант этого обряда исполнялся в случае поражения молнией животного. Собравшиеся сообща сооружали из ветвей дерева помост (1-1,5 м) и поднимали на него убитую скотину. При этом они, разделившись на два хора, пели поочередно "Воетла" и "Чаупар", сопровождая эти выкрики круговым танцем вокруг вышки. Затем они расходились, а жертва молнии оставалась на помосте до тех пор, пока не истлевали ее кости.

Обычай посвящения коровы

С почитанием родовых святынь у абхазов был связан обычай посвящения коровы, сохранившийся у некоторых фамилий и до сего времени. Этот обычай заключался в совершении обряда, во время которого специально выбранной телке надрезали (или отрезали) кусочек уха. Ее отпускали, считая посвященной святыне, и окружали особым вниманием. В тот год, когда рождался бычок, его, по достижении определенного возраста, приносили в жертву. Когда же рождалась телка, ее заменяли другим животным (например, барашек), или же устраивалось моление с бескровным жертвоприношением.

Изучение представлений и обычаев абхазов, связанных с посвящением коровы, а также фольклорных и других данных, говорит о том, что в основе этого обычая лежит почитание божества-матери. Изначально же божество это выступало в образе животного-самки.

Такое явление известно и в других религиозных системах. Так, например, в шумерской мифологии богиня-мать Гутумдуг именовалась "священной коровой". Таким образом, родовые покровители в древнейших представлениях предков абхазов выступали в женском образе, что было обусловлено реальными социально-экономическими условиями их существования.

Следует отметить, что ранняя стадия эволюции первобытного общества характеризовалась сравнительно равноправным положением мужчин и женщин. В связи с этим более 30 лет назад было внесено предложение отказаться от термина "матриархат" для обозначения данной стадии. Оно встретило поддержку со стороны большинства специалистов-этнографов. Но отказавшись от термина "матриархат" для обозначения ранней стадии эволюции первобытного общества, исследователи вовсе не отказались от взгляда на род как на всеобщее и универсальное явление и что родовая организация в своем развитии прошла две стадии: материнскую и отцовскую.

Все это хорошо объясняют многие факты религиозной системы абхазов, в том числе и терминологию. Многие религиозные термины содержат в качестве необходимого компонента элемент "ан" - "мать". Таковы, например, ан-ы-ха - святыня (икона, святилище), анц-эа - верховный бог, ан-ы-хэара - молиться (буквально: "просить мать") и др. Эти и некоторые другие термины представляют собой реликты эпохи материнско-родового строя.

Пантеон языческих божеств абхазов

Итогом развития религиозной системы абхазов явилось четкое оформление пантеона языческих божеств, во главе, с Верховным Богом Анцэа. В этот пантеон входят: Анана-Гунда - покровительница людей, животных, охоты, пчеловодства и вообще плодородия, в частности, деторождения; Ажвейпшьаа - покровитель охоты, дичи и леса; Афы - божество молнии и грозы; Айергь - божество молнии, огня, войны и грабежей; Дзызлан-божество воды; Хайт - божество восхода и захода солнца, а также и моря; Кодош - покровительница деторождения, воды и деревьев; Ажьаха-ра - божество очага и плодородия; Ашьха-инцэаху - духи гор; Айтар - божество обновления природы, размножения и скотоводства, состоящее из семи долей. Доли эти следующие: Алышкин-тыр - божество собак; Амза-ныха - персонификация луны; Амра-ныха - персонификация солнца; Анапа-нага - божество урожая; Ачышьашана-божество лошадей; Жвабран - покровительница крупного рогатого скота, особенно коров; Джабран- божество мелкого рогатого скота, особенно коз.

В оформившемся пантеоне божеств абхазов важное место занимали также: Шашвы - покровитель кузнечного ремесла; Джаджа - покровительница земледелия и плодородия; Ерыш - божество ткацкого ремесла; Саунау - богиня мукомелия; Киквин - дух хлопка и др.

Поклонение охотничьим божествам

Представления абхазов о покровителях рода переплетаются с верованиями об охотничьих божествах, в частности с Ананой-Гундой - покровительницей охоты и пчеловодства, а также с божествами Ажвейпшьаа и Айергь. Местопребывание многих родовых покровителей и охотничьих божеств было связано с вершинами некоторых гор, скалами и источниками. Большая часть этих мест связывалась в легендах с именем Ананы-Гунды. Стоянкой Ананы-Гунды (Анана-Гунда лтварта) называли, например, скалу, расположенную напротив пещеры Хупын-Ипшахва вблизи слияния рек Амткел и Кодор. Еще одним местопребыванием Ананы-Гунды считались вершины горной цепи Доу, прилегающие к селу Псху, а также отроги этой горной цепи, образующие ущелье реки Гумиста.

В значительной своей части места, считавшиеся пребыванием божеств представляют укромные уголки, где действительно в древнейшую эпоху происходили охота, собирание растений и меда диких пчел. Это, как правило, лесная поляна у родника или у реки, пещера, скала, дерево.

Одним из таких мест было святилище Псху-ныха, расположенное в верховьях реки Бзыбь, представляющее собой конусообразную скалу, вблизи которой протекало семь родников чистой воды. Здесь совершались моления с жертвоприношениями и приносились очистительные присяги. Охотиться в данном месте запрещалось. Несоблюдение этого запрета, как полагали, вело к разорению, особенно к потере скота.

Поклонение природным явлениям

В религии абхазов олицетворялись различные природные силы. В связи с этим совершались многочисленные обряды охотничьей, пастушеской, родильной и знахарской магии.

Водная стихия олицетворялась у абхазов чаще в женском образе, именуемом "Дзызлан". Представления о ней раздваивались: с одной стороны, это прекрасная женщина с длинными волосами, а с другой - это злое существо со ступнями ног, обращенными пятками наперед, насылающее сумасшествие на человека. Раздвоение этого образа возникало и в более позднее время, а в дальнейшем развитие этой тенденции приводит к тому, что образ водяной девы, с одной стороны, превращается в образ царицы вод (Дзызландзахкожэ), а с другой - в русалку, пристающую к одиноким путникам. С водной стихией у абхазов были связаны также божества Хайт и Кодош, ныне забытые. Хайта считали повелителем морского царства. Он считался также божеством восхода и захода солнца. Женским соответствием этого божества была Кодош, культ которой получил распространение в прибрежной полосе Абхазии и у некоторых соседних адыгских племен, например, у шапсугов. Проявлялся этот культ в почитании моря, прибрежных рек, рощ и отдельных деревьев.

Развитие религиозной системы

Верования, сложившиеся у предков абхазов в древнейшую эпоху, не оставались неизменными на протяжении всей истории первобытного общества, они развивались, обогащались и пополнялись новыми представлениями, в том числе и основанными на рациональных наблюдениях, накопленных в процессе трудовой деятельности. Особенно большие изменения в представлениях об окружающем мире происходят в эпоху разложения первобытнообщинного строя и в период "военной демократии".

В это время наряду с сохраняющимися старыми образами и представлениями появляются новые. Нередко образы старых божеств приобретают новые аспекты и наделяются дополнительными функциями. Так, например, некоторые божества молнии и охоты становятся божествами войны, грабежей и разбоя. Такая метаморфоза, например, произошла с божеством Айергь. При этом интересно, что если еще в недавнее время в некоторых местах Абхазии, в частности в Абжуа, с представлениями об Айергь связывались охотничьи представления, то в Бзыбской Абхазии уже сравнительно давно новый военный аспект почти вытеснил старые охотничьи функции этого божества. Здесь еще не так давно Айергю поклонялись как покровителю грабежей и разбоя. Святилище Айерги в с. Аацы (Айергь-Ацных) особенно почиталось ворами и разбойниками. Этот военный аспект божества обусловил и создание особой песни = гимна, посвященной ему наряду с уже существовавшими песнями (в честь покровителя охоты, молнии и огня). К этому периоду относится и возникновение образов божеств-всадников. Наиболее яркие представления о таких божественных всадниках связаны с тем же Айергь.

Тотемический культ

Языческие святилища Абхазии вместе с другими местами являлись в древнейшую эпоху местами отправления тотемического культа.

Одной из характерных черт тотемизма является вера в предков в виде животного или растения. У абхазов еще недавно сохранялись представления о родстве некоторых фамилий с тем или иным видом животного или растения, а также с каким-либо природным явлением. Многие фамилии, бытующие в Абхазии и в настоящее время, могут быть объяснены в связи с имевшимся когда-то у их предков почитанием того или иного вида растения или животного. Такую связь, например, можно усматривать в фамилиях Адж-ба, Дж-ан-ба, Дж-о-пуа, где черневая основа "адж" ("дж") означает "дуб", Хеция от "ахяца" - "граб", Ашуба (Ашэба) от "ашэ" - "бук", Ал-ш-ба от "ал-ш" - "белая ольха", "Хашба (Ахашба) - от "ахаш" - "дикая груша" и ряд других.